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El mantra se extiende – John Main, OSB

De la misma manera que la Eucaristía es una conmemoración y una presencia, también el mantra se extiende por distintos niveles de conciencia y dimensiones temporales. En cierto sentido, se trata de una respuesta en la que resuenan los gritos de amor del Espíritu, toda la vida de Jesús que regresa al Padre, una respuesta que no se produce a nivel alguno de razonamiento conceptual, sino que tiene una naturaleza absoluta e incondicional. En la medida en que nos percatamos de ello, resulta ser una respuesta que damos en lo más profundo de nuestro ser, donde reconocemos y experimentamos nuestra total pobreza y dependencia del amor de Dios que nos sustenta. Nuestra respuesta obtiene así valor absoluto y llega al nivel fundamental de nuestra existencia, cuando recitamos el mantra con total sencillez y -en los momentos en que meditamos perseveramos en la renuncia a cualquier pensamiento, imaginación y autoconciencia. En la medida en que el mantra se enraíza e integra más profundamente en nuestra conciencia, todo nuestro ser participa de la respuesta al Espíritu. Su objetivo es que la integración de todos los niveles de nuestro ser con su fuente, la cual reclama a la persona volver a sus orígenes, se desarrolle mediante el Espíritu de Jesús.

La meta es la realización de nuestro ser completo, y para ello somos empujados a trascender toda facultad y potencia para descubrir el fundamento de nuestro ser en el que consiste nuestra unidad sustancial, la esencia de nuestra naturaleza personal. No hay dudas respecto a la absoluta exigencia del mantra. En esencia, supone que aceptemos la totalidad del amor de Dios que inunda nuestro corazón por medio del Espíritu de Jesús resucitado. Nuestra muerte consiste en la implacable sencillez del mantra y la renuncia total al pensamiento y al lenguaje durante nuestra meditación.

No se trata de una doctrina o un método esotérico. El mantra ha estado en la tradición cristiana de la oración desde el comienzo, y la idea de que la oración trasciende las operaciones de la mente se encuentra en cualquier declaración que posea cierta autoridad. San Buenaventura escribió que «en este tránsito, si es perfecto, es necesario que se dejen todas las operaciones intelectuales y que el ápice del afecto se traslade todo a Dios y todo se transforme en Dios» (Itinerario del alma a Dios, VII, 4). Bernard Lonergan ha distinguido entre lo que es consciente y lo que es conocido. Por «consciente» se refería a la experiencia en sí; por «conocido», a nuestra comprensión y valoración de la experiencia (2) Ahora bien, al igual que los Ejercicios espirituales de san Ignacio exigen una clara distinción entre la oración y la revisión (3) , también esta diferencia de Lonergan indica cómo hemos de establecer nuestras prioridades. Por supuesto, el misterio cristiano incluye tanto la experiencia como nuestra comprensión de ella. Jesús es el ser humano íntegro que nos llama a la plenitud, pero a menos que aceptemos la distinción entre lo consciente y lo conocido, entre la oración y la revisión, no admitiremos nuestra creatureidad esencial. Por ello, seguimos atados por los límites de esa creatureidad; no nos hemos trascendido.

Una vez más, no basta con asentir intelectualmente. Debe ser una verdad de nuestro ser captado por la totalidad de nuestra existencia. El mantra ofrece la posibilidad de dicha integración. Nos prepara para ser un sacrificio vivo al Señor. Nos conduce con toda sencillez a la experiencia cristiana fundamental de la oración del Espíritu en nuestro corazón. El resultado de esa vivencia son los frutos del Espíritu, y quizás lo primero que descubrimos que nos abre el camino hacia todos los dones del Espíritu es nuestra amabilidad personal e infinita. No podemos manipular o precipitar la experiencia; solamente podemos aprender a serenamos, a estar en silencio y a aguardar con una percepción cada vez mayor de nuestra armonía. Tampoco podemos forjar los dones del Espíritu en el seno de un gozo prefabricado, en el seno del dogmatismo en vez del de la autoridad, o de la uniformidad en vez del de la libertad. Ésas son meras imitaciones de las verdaderas cualidades cristianas y contradicen el evangelio mismo que pretenden proclamar.

Las auténticas cualidades cristianas, los frutos del Espíritu, brotan y se nos dan merced a la experiencia del Espíritu de Jesús, que inunda nuestro corazón con el amor personal de Dios y nos llama a ser plenamente personas en nuestro encuentro subjetivo con Jesús: «Por sus frutos los conoceréis». La renovación y el enriquecimiento de la Iglesia, así como el que vuelva a ser una voz con autoridad para la vida humana, depende de que sus miembros experimenten esto en lo más hondo de sus corazones. Cada miembro de la Iglesia está llamado a realizar este descubrimiento como algo personal. Cada uno de nosotros lo recibirá conforme a su propia personalidad, dentro del plan del misterioso amor de Dios, para que lleguemos a plenitud.

No deseo que se saque la conclusión de que la meditación es el único camino: es el único camino que yo he encontrado. En mi vivencia personal, es el camino de la sencillez pura el que nos permite descubrir de forma integral el Espíritu que Jesús ha derramado en nuestro corazón; y ésta es la experiencia registrada por la corriente principal de la tradición cristiana desde la era apostólica hasta nuestros días.

2. B. Lonergan, Insight: ensayo sobre la comprensión humana, Salamanca 2004.
3. B. O’Leary, Repetition and Review: The Way, Supo 27, 48

John Main, OSB
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Pregunta de la semana

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Dios ha derramado su Amor en nuestros corazones – John Main, OSB

En su resurrección y retomo al Padre, la persona humana que es Jesús, uno de nosotros, trascendió todos los límites de la condición humana: las fronteras del miedo y de la ignorancia, así como las limitaciones del tiempo y del espacio. Alcanzó una presencia universal en el centro de todas las cosas. En los seres humanos, consiguió estar vivo y presente en ese núcleo de nuestro ser que llamamos corazón; y su presencia en nosotros es distinta a su presencia en la materia que carece de conciencia. En nosotros vive en un ser consciente capaz de crecer en su conocimiento y de reconocerlo y responderle a un nivel personal. La presencia de Jesús en nuestro interior, su Espíritu Santo, nos llama a descubrir en toda su amplitud ese nivel de nuestra existencia. En un instante nos abrimos a nosotros mismos, al Espíritu que habita en nosotros, y así nos abrimos al conocimiento de la comunión con Dios a la cual estamos llamados a participar. Por ello, no despertamos a una soledad platónica, sino a una comunión plena de todos los seres en el Ser mismo.

Comenzamos con la tenue impresión de que el Espíritu aletea en nuestro corazón, siendo así la presencia de Otro a través del cual nos conocemos a nosotros mismos. Al abrimos a su plena realidad, al escuchar a nuestro corazón, nos encontramos con la prueba viva de nuestra fé que justifica esa primera impresión tenue, esa primera esperanza. y como san Pablo dijo a los romanos, «la paciencia produce virtud sólida, y la virtud sólida esperanza. Una esperanza que no engaña porque, al damos el Espíritu Santo, Dios ha derramado su amor en nuestros corazones» (Rom 5, 4-5). Los excesos del lenguaje paulino son los que conlleva el descubrimiento de la realidad del Espíritu, de la experiencia del gozo liberado, colmado y rebosante, que Jesús predicó y que comunica a través de su Espíritu. Es el exceso de la oración.

En gran medida hemos terminado por concibiendo la oración como un movimiento de nosotros hacia Dios, como una actividad de la que somos responsables o un deber que llevamos a cabo para agradar o aplacar a Dios. Puede haber cierto encanto, cierta sinceridad infantil en ello, pero la verdadera oración se abstiene de lo sentimental. Hemos sido llamados a alcanzar una madurez espiritual en la que, según afirma san Pedro, tengamos «vida divina gracias a su condición espiritual» (1 Pe 4, 6). Ahora bien, si él, san Pablo y el Nuevo Testamento en su conjunto merecen ser tomados en serio, debemos aclarar que la oración es algo más que aquello que decimos a Dios o imaginamos de él, o que aquellos pensamientos santos que podamos tener. De hecho, según afirmó el apóstol Pablo, ésta no puede ser una verdadera explicación de la oración si es cierto que ni siquiera sabemos cómo rezar. Antes bien, como continúa diciendo: «El Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza, pues nosotros no sabemos orar como es debido, y es el mismo Espíritu el que intercede por nosotros con gemidos inefables» (Rom 8, 26).

Por consiguiente, la oración es la vida del Espíritu de Jesús dentro de nuestro corazón: el Espíritu cuya unción nos incorpora al Cuerpo de Cristo y nos hace regresar plenamente abiertos al Padre. Oramos cuando despertamos a la presencia de este Espíritu en nuestro corazón. De ahí que no pueden existir formas o métodos de oración. Solamente hay una oración: la corriente de amor entre el Espíritu de Jesús resucitado y su Padre, a la cual nos incorporamos. Por ello, no hay una oración temporal o parcial, como si el Espíritu no estuviese siempre vivo en nuestro corazón. Sin embargo, hay momentos, nuestra meditación dos veces al día , en los que nos concentramos por completo en esa realidad que está siempre presente. Alcanzamos un nivel de percepción hacia el que san Pablo obviamente dirigía a los tesalonicenses cuando les dijo: «Orad en todo momento» (1 Tes 5, 17), cuando somos conscientes de esa realidad en todo momento en medio de las más diversas actividades o preocupaciones.

John Main,OSB
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PREGUNTA DE LA SEMANA

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El movimiento del Amor – John Main, OSB

El evangelio de Jesús es distinto a cualquier otro programa de salvación precisamente por su carácter personal. Jesús es una persona, no un símbolo o arquetipo, y el camino de la salvación consiste en nuestro encuentro personal con Jesús al experimentar su amor redentor.

Por ello, nos sabemos llamados a ser personas íntegras, a ser plenamente nosotros mismos a fin de que nuestro encuentro con Jesús sea totalmente personal y maduro. No hay nada estrictamente individualista en este crecimiento hacia la plena madurez personal. La raza humana ha sido creada de tal forma que toda la humanidad alcanza su plenitud en el individuo, mientras que éste sólo se realiza sabiéndose integrado en el conjunto. La autoridad corporativa de la Iglesia deriva de esta verdad, es decir, de la hondura que sus miembros han alcanzado como personas, habiendo experimentado su propia salvación en términos de la profundidad del amor redentor de Jesús en su interior. Todos estamos llamados a sentirlo en el momento presente, y nuestra tarea principal consiste en disponemos para ello. En nuestros días, ello supone que nuestras esperanzas de que la importancia y eficacia de la Iglesia se renueve en el mundo pasen de la política a la oración, de la cabeza al corazón, de los comités a las comunidades y de la predicación al silencio.

En realidad, la prioridad de la oración, de la comprobación personal, constituye algo perenne. «A tal fin se celebran los santos misterios, a tal fin se predica la palabra de Dios, a tal fin la Iglesia realiza sus exhortaciones morales», escribió san Agustín (Serm. de Script. NT. 88, V, 5; VI, 6). Y «tal fin», como hemos visto, consistía en «devolver la salud a los ojos para poder contemplar a Dios».

Toda relación personal de amor encuentra su origen en el movimiento que va del amante al amado, aunque llega a consumarse en una comunión absolutamente simple. Si la autenticidad del misterio cristiano dependiera de la fortaleza de nuestro anhelo por Dios, no sería más que nostalgia por lo luminoso. Pero la verdad de nuestra fe deriva de la iniciativa que Dios ha tomado. Dice san Juan: «El amor no consiste en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros y envió a su Hijo» (1 Jn 4, 10). Si consideramos que nuestra fe constituye un movimiento de la humanidad hacia Dios, sólo podremos seguir siendo egocéntricos y terrenales. Pero si lo contemplamos como un movimiento de Dios en dirección a nosotros, nos hallamos envueltos en él, en lo más profundo, trascendiéndonos y retomando al Padre por el Hijo. Otro nombre que se da a este movimiento es amor.

El primer paso hacia esa naturaleza personal consiste, por tanto, en dejarse amar. Se trata de facilitar que el Espíritu Santo sea enviado al corazón humano, de tocarlo y despertarlo, permitiendo que nuestra mente sea iluminada por su luz redentora. El envío del Espíritu fue un evento que formaba parte de la resurrección, y así posee hoy la misma frescura que «aquel domingo por la tarde», tal como nos narra san Juan, cuando los discípulos estaban reunidos con las puertas cerradas y Jesús llegó y sopló sobre ellos diciendo: «Recibid el Espíritu Santo» (Jn 20, 19-22). El letargo y la tendencia a huir propios de la naturaleza humana, la reluctancia a dejarse amar, no son -como tampoco lo fueron las puertas cerradas- impedimentos para el Espíritu Santo. El Espíritu ha sido enviado al corazón humano, y allí revive el misterio divino en tanto en cuanto Dios sostiene a la persona en su ser. En el corazón de una persona absolutamente malvada, si tal ser existiese, el Espíritu humano seguiría clamando incesantemente: «Abba, Padre» (GaI4, 6).

John Main,OSB
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Aceptados como hijos de Dios – John Main, OSB

Ante en el ciclo de muerte y resurrección, cobramos conciencia de esta verdad universal, que constituye el modelo de toda existencia. Empezamos a valorar lo que es el Misterio. A fin de abrirnos por completo a la fuerza de este ciclo universal, necesitamos comprender que se desarrolla en todos los niveles de toda vida, así como en las innumerables formas en que podemos examinar o captar el sentido de nuestra vida. Por ejemplo, es el ciclo sobre el que se basa cada media hora de meditación: una muerte al ansia de poseer y a las banalidades que ocupan nuestro ego, y una resurrección a la libertad y al sentido que surgen cuando nos descubrimos a nosotros mismos al contemplar por completo al Otro. También es el ciclo sobre el que puede contemplarse a gran escala una vida entera de oración. Diariamente morimos y nacemos a una vida nueva al participar en la evolución del plan de Dios para cada una de sus criaturas.

Sin embargo, también es cierto que sólo existe una muerte y una resurrección, la que Jesús aceptó por toda la creación. La Palabra procede del silencio y regresa al silencio inefable y al amor ilimitado del Padre, el ciclo de procesión y retorno en virtud del cual la creación existe a cada momento … lo cual sólo es posible percibirlo con un corazón puro. Pero la Palabra no regresa en las mismas condiciones. Gracias a la autorrevelación de la Palabra en lo profundo del ser humano, que es profundo de Dios, la Palabra cumple el designio del Padre, la fuente de la que brota la Palabra, y en ella, la creación. Es el designio de nuestra existencia, respecto al cual hemos leído cientos de veces las palabras de Pablo a los efesios y el cual, sin embargo, nunca podemos comprender por completo:

´Él nos eligió en Cristo antes de la creación del mundo, para que fuéramos su pueblo y nos mantuviéramos sin mancha en su presencia. Llevado de su amor, él nos destinó de antemano, conforme al beneplácito de su voluntad, a ser adoptados como hijos suyos por medio de Jesucristo, para que la gracia que derramó sobre nosotros, por medio de su Hijo querido, se convierta en himno de alabanza a su gloria (Ef 1, 4-6). ´

Resulta pasmoso afirmar que nuestro sentido está en cierto modo implicado en el sentido de Dios; para aceptarlo, necesitamos tener aquel valor que sólo otorga la sencillez. Ningún egoísmo y ninguna complicación pueden llevarnos a que nos percatemos de esta revelación: «Si no os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos». Sabemos que esta afirmación es cierta gracias a nuestra comunión con la Palabra, el Hijo. Todas las cosas y todos los seres regresan al Padre por el Hijo, y de éste, la Palabra, san Juan nos dice que «todo fue hecho por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto llegó a existir» (Jn 1,3). Así como Jesús es la primordial y definitiva expresión del Padre, también es el quicio sobre el que el universo y cualquier tipo de ser vuelve al Padre, su fuente. Mediante nuestra incorporación al cuerpo de Cristo en este retomo al Padre, estamos destinados a ser aceptados como hijos de Dios.

En su significado fundamental, el objeto de la meditación es simplemente éste: descubrir nuestra total incorporación a Jesucristo, en el ciclo de su salida y regreso al Padre. Las cualidades que necesitamos en este encuentro fundamental entre nosotros mismos y el fundamento de nuestro ser son la atención y la receptividad. A fin de captar nuestra total incorporación a la Palabra, ~ sólo tenemos que escuchar su silencio, el silencio de nuestro interior, sino también permitir que el ciclo de la vida se complete en nosotros y nos lleve a la hondura de ese silencio. Allí, en el silencio de la Palabra, compartimos su experiencia de escuchar cuando es eternamente pronunciado por el Padre.

Por este motivo, la vida de Jesús tiene tanto sentido y el registro de su vida en la Escritura posee tanto valor. La experiencia de Jesús de Nazaret al despertar a sí mismo, al adentrarse en las esferas del silencio en su ser, al descubrir su propio espíritu y la fuente de éste, esa vivencia es la experiencia de toda persona que renace en el espíritu. Y, dentro del designio inimaginable del Padre, se trata de la misma experiencia. La maravilla de la creación se encuentra no en una serie de descubrimientos, sino en el único y global despertar de Jesús, el Hijo, al Padre.

Nuestro lenguaje es del todo inadecuado y nuestro pensamiento está demasiado acomplejado como para reflejar la sencillez y vitalidad de este ciclo de vida y muerte. Pero no es el lenguaje o el pensamiento lo que necesitamos. Sólo necesitamos cobrar conciencia del misterio de nuestro interior, del silencio en que contemplamos nuestro propio espíritu. El camino que nos lleva a este silencio es la palabrita del mantra.

John Main,OSB
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Regresamos a Él en el Amor – John Main

Al recitar el mantra, entregamos nuestra vida por aquel a quien no hemos visto (1 Pe 1, 8). Bienaventurados los que creen y obran de acuerdo con su fe, aunque no hayan visto. Al recitar el mantra se nos sumerge en un silencio que explora nuestra infinita pobreza de mente y espíritu, revelando nuestra mutua dependencia. Profundizamos de forma creciente haciéndonos cada vez más sencillos, hasta que, habiendo entrado en contacto con los cimientos mismos de nuestra existencia, descubrimos la vida que entregamos y la identidad que cedemos al Otro.

San Pablo afirmaba que era portador de la muerte de Cristo; debido a la autenticidad de tal percepción, su testimonio de Cristo refulgía con la vida del Resucitado (2 Cor 4, 10). Precisamente es en esa muerte de Jesús en la que todos participamos. El evangelio de san Lucas subraya que Jesús llamó a renunciar a uno mismo y a cargar con la propia cruz cada día (Lc 9, 23).

Cuando meditamos diariamente respondemos a esa llamada. Nos equivocamos nosotros mismos y confundimos a otros si tratamos de endulzar la radicalidad de la vocación cristiana y las duras exigencias que conlleva. Si hemos sido orientados por el Espíritu para emprender la peregrinación, y todo cristiano es elegido para ello, debemos hacerlo con la madurez y el conocimiento de lo que está en juego. Al adentrarnos en nuestro propio silencio, posibilitando en primer lugar descubrir su presencia, penetramos en un vacío en el que somos transformados. No podemos seguir siendo la persona que éramos o creíamos ser. Pero, en realidad, no se nos destruye, sino que se nos despierta a la fuente eternamente viva de nuestro ser. Descubrimos que estamos siendo creados, que hemos salido de la mano del Creador y regresamos a Él en el Amor.

En el silencio nos estamos preparando para este despertar, el cual constituye un encuentro con la plenitud y el esplendor de Jesús, en aquel estado de total atención al que le llevó la resurrección, porque nadie va al Padre de todo excepto por el Hijo en quien toda la creación llega a su ser. Incluso sabiendo a nivel intelectual que éste es el propósito del silencio, por el momento nuestra experiencia es la del vacío. Al comienzo, sentimos una reducción, no una expansión, una supresión de cualidades y una contracción hasta el punto de llegar al ser puro, manifestando gran pobreza de espíritu y una simplicidad revolucionaria.

De acuerdo con la interpretación cristiana, todos portamos en nuestro interior esa muerte al cumplir con nuestra rutina diaria, no de una forma dramática u obsesionada por uno mismo, sino con una conciencia alegre que se va extendiendo cada vez más por todo nuestro ser, de modo que la medida en que morimos a nosotros mismos en este vacío es la medida en que somos vivificados por la vida trascendente de Jesús, que es totalmente libre. «Aunque nuestra condición fisica se vaya deteriorando, nuestro ser interior se renueva de día en día» (2 Cor 4, 16).

Dentro de la estructura de nuestra vida cotidiana, esta transformación interior de la que habla san Pablo es el objeto y el fruto de la meditación que hacemos dos veces al día. Somos literalmente renovados al adentrarnos en el núcleo cada vez más profundo de nuestro ser, percibiendo cada vez mejor la armonía de todas nuestras dimensiones y energías en ese núcleo definitivo de nuestra existencia, que es la médula y fuente de toda vida, el núcleo del amor trinitario. «Si alguien vive en Cristo, es una nueva criatura» (2 Cor 5, 17).

John Main,OSB
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Una tenue percepción de lo auténtico – John Main, OSB

«Más vale callar y ser que no hablar y no ser», escribió san Ignacio de Antioquía en el siglo I (lgn., El 15, 1), Y nuestra situación actual debe tenerlo en cuenta. La autoridad, la convicción, la comprobación personal, que son las cualidades indispensables del testimonio cristiano, no se hallan en libros, en reflexiones o en cintas, sino en el encuentro con nosotros mismos en el silencio de nuestro espíritu.

Si la gente hoy en día ha perdido su experiencia del espíritu, del pneuma o de la esencia que constituye su propio ser irreducible y absoluto, se debe a que hemos perdido la capacidad de experimentar el silencio. Hay pocas afirmaciones acerca de la realidad espiritual que puedan pretender gozar de un consenso universal. Pero ésta ha recibido la misma formulación en casi todas las tradiciones, a saber, que sólo aceptando el silencio podemos llegar a conocer nuestro verdadero espíritu, y sólo abandonándonos en la infinita hondura del silencio se nos revela la fuente de nuestro espíritu, en el que desaparece toda división y multiplicidad. A menudo la gente se siente realmente amenazada por el silencio, en lo que Eliot denominó «el creciente temor a no tener en qué pensar» (East Coker I1I)I. Pero todos deben enfrentarse a este miedo cuando comienzan a meditar.

En primer lugar, debemos afrontar con cierto azoramiento el caótico revuelo de una mente devastada por la exposición a trivialidades y distracciones. Perseverando en el mantra con fidelidad en medio de todo ello, encontramos un nivel oculto de conciencia, de temores y angustias reprimidas. La sencillez radical del mantra también clarifica esta realidad. En cualquier caso, nuestra primera inclinación nos lleva a alejarnos de este descubrimiento personal; tal como lo expresó perfectamente Walter Hilton, «no se trata de algo sorprendente, pues si un hombre llegase a casa y no encontrase otra cosa que un fuego humeante y una mujer gruñona, volvería a irse rápidamente» (The Scale 01 Perlection).

Al adentrarnos en estos dos primeros niveles, el de las distracciones superficiales y el de la angustia subconsciente, nos arriesgamos a resultar heridos. Pero al penetrar en el siguiente, en nuestro propio silencio, aventuramos todo, pues ponemos en peligro nuestra propia existencia: «Dije a mi alma: ‘Cálmate’». La serenidad de la mente y del cuerpo hacia la que nos guía el mantra supone una preparación para adentrarnos en este silencio y para progresar a través de sus esferas, a fin de contemplar maravillados la luz de nuestro espíritu, descubriéndola como algo que trasciende ese espíritu y a la vez es su fuente. Se trata de una peregrinación a través de las estancias del silencio que emprendemos con fe, confiando plenamente en lo que es una tenue percepción de lo auténtico y real, pero convencidos de su verdad.

1. T. S. Eliot, Cuatro cuartetos, Madrid 1987, 109.

John Main,OSB
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PREGUNTA DE LA SEMANA

Por favor elige un tema: 1. ¿Por qué el miedo al silencio? 2. Libre

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Renacer en el Espíritu – John Main, OSB

Conocer esta realidad trasciende todo conocimiento; significa renacer en el Espíritu y sentir la experiencia cristiana primigenia que inflamó a la Iglesia primitiva y ardió en la predicación de san Pablo y de los santos a lo largo de los siglos. Se trata de la experiencia que comienza con un encuentro silencioso en nuestro interior. Para ello, sólo es preciso cumplir una condición, a saber, que lo sometamos todo a ella: las posesiones, el mismo ansia de poseer, los deseos, el honor, el cuerpo y la mente. Renunciamos a todo a fin de alcanzar esa simplicidad absoluta que lo exige todo, que abre nuestros ojos a la presencia viva del Señor Jesús dentro de nosotros y de su Espíritu, y que nos devuelve a la comunión con el Padre. «Si alguno no tiene” el Espíritu de Cristo, es que no pertenece a Cristo» (Rom 8, 9), nos dice san Pablo. La pregunta redentora que han de plantearse los cristianos para liberar a sus coetáneos surge de lo profundo de su experiencia del espíritu e inspira a la persona poco espiritual a descubrir esa misma hondura en su interior. Solamente podemos hablar de aquello que hemos visto. El evangelio de Juan nos recuerda que sólo el espíritu puede engendrar al espíritu (Jn 3,6).

Pocas generaciones han estado tan volcadas sobre sí y se han estudiado tanto como la nuestra, y sin embargo, el autoanálisis moderno puede ser notablemente infecundo. La razón de ello, como hemos venido sugiriendo, se encuentra en que ha estado radicalmente desespiritualizada; es decir, no ha sido guiada por la luz del Espíritu ni se ha dado cuenta de la dimensión verdadera y fundamental de nuestra naturaleza. Sin espíritu no hay fecundidad, ni creatividad, ni posibilidad de crecer. El deber del cristiano consiste en señalar esto y en ser capaz de hacerlo con la autoridad de aquel que verdaderamente conoce lo que es el espíritu, pero porque conoce su propio espíritu y la expansión infinita de éste que se produce cuando responde a la presencia del Espíritu de Dios, del cual deriva su ser.

Ese cristiano posee una fuerza, el poder del Señor resucitado, que consiste en la liberación del espíritu; ésta se consigue a través del ciclo de muerte y resurrección, a través de nuestra participación en la muerte y resurrección de Jesús. Lo que muere cuando perseveramos en nuestro intento de abrimos al Espíritu es nuestro estrecho y limitado ego, así como todas las ridículas preocupaciones y ambiciones con las que aquél inunda lo más hondo de nuestro ser; lo que muere es el temor que sentimos al ver la luz emerger de este pozo; lo que muere es todo aquello que nos impide vivir la vida, la vida en toda su plenitud. El descubrimiento de nuestro propio espíritu, de nuestra verdadera identidad, es una experiencia que causa un gozo indescriptible, la alegria de la liberación. Pero la pérdida del yo que lo posibilita, la eliminación y supresión de aquellas ilusiones conocidas desde hace tiempo, exige esas cualidades que ocupan un lugar tan destacado en la enseñanza del apóstol san Pablo: audacia, coraje, fe, compromiso y perseverancia. Estas cualidades, mundanas más que heroicas, son las que nos permiten perseverar en el compromiso cotidiano con nuestra peregrinación, en la fidelidad a la meditación dos veces al día y en la «pobreza eminente» hacia la que nos conduce el mantra. No son cualidades que podamos cultivar por nosotros mismos, sino que nos son dadas con amor, dones del Espíritu que nos llevan a Dios, a un amor más profundo. No existe camino alguno hacia la verdad o hacia el Espíritu que no sea el camino del amor. Dios es amor.

Al descubrir nuestro propio espíritu, se nos conduce a nuestro centro creativo, de donde brota nuestra esencia y donde ésta se renueva gracias al flujo amoroso de la vida de la Trinidad. Encontramos nuestro espíritu solamente a la luz del Espíritu uno, del mismo modo que el amor mutuo nos sostiene y nos hace crecer, y del mismo modo que nos conocemos en la medida en que nos dejamos conocer por los demás. Para vemos a; nosotros mismos, hemos de mirar a los demás, pues el sendero hacia uno mismo es el camino de la alteridad.

No es suficiente estar de acuerdo con estas afirmaciones como realidades meramente conceptuales. Por supuesto, nuestro raciocinio puede, en virtud de la luz del Espíritu, comenzar el proceso de renacer en el Espíritu. Es capaz de llevamos a descubrir y expandir nuestro propio espíritu, pero ninguna expresión meramente conceptual es en sí misma la experiencia de nuestra verdadera identidad. Ningún análisis intelectual de nuestro ser puede reemplazar al verdadero autoconocimiento en lo más profundo de nuestra existencia. Hay muchas palabras y expresiones de distintas tradiciones con las que podemos intentar explicar el propósito de la meditación, de la oración. Aquí simplemente sugiero este propósito preliminar: en el silencio de nuestra meditación, en la atención que prestamos al Otro, en nuestra espera paciente, descubrimos nuestro propio espíritu.

El fruto de este hallazgo es muy rico. Nos percatamos de que participamos de la naturaleza de Dios, de que estamos llamados a adentramos cada vez más en las profundidades gozosas de la comunión divina, y esto no es un objetivo menor en la vida cristiana. De hecho, si somos cristianos y estamos vivos, debemos colocar esto en el centro mismo de todo lo que hacemos y pretendemos hacer. «Nuestra única tarea en esta vida es devolver la salud a los ojos para poder contemplar a Dios», dijo san Agustín (Serm. de Script NT, 88, V, 5). Ese ojo es nuestro espíritu. Nuestra primera tarea, a la hora de descubrir nuestra vocación y extender el Reino entre nuestros coetáneos, consiste en encontrar nuestro espíritu, porque es la cuerda salvadora que nos une al Espíritu de Dios. Así, logramos percibir que participamos en el progreso divino y que compartimos la esencia dinámica de la serenidad divina: armonía, luz, gozo y amor.

Para alcanzar este destino estamos llamados a la trascendencia, a ese estado continuo de libertad y renovación permanente, a ese tránsito total hacia el otro. En nuestra meditación empezamos a llegar a tal estado al renunciar a las palabras, las imágenes, los pensamientos e incluso la propia conciencia de uno mismo, a todo lo que es contingente, efímero, tangencial. A través de la meditación hemos de tener el valor de prestar atención solamente a lo Absoluto, lo permanente y lo central. Para hallar nuestro espíritu, debemos estar callados, permitiendo que éste emetja de las tinieblas en las que se halla sumergido. Para trascender debemos permanecer en calma. La calma constituye el destino de nuestra peregrinación, y el camino del peregrino es el mantra.

John Main,OSB
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¿Qué significa para ti la trascendencia?

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Conócete a ti mismo – John Main, OSB

«Conócete, pues, a ti mismo. No te atrevas a escudriñar a Dios. El estudio propio de la humanidad es el hombre». Cuando Alexander Pope escribió estas líneas en su Essay on Man (<

Sin embargo, la causa principal de nuestra confusión y alienación radica en que hemos perdido el apoyo de una fe común en la bondad fundamental, en el carácter razonable y la integridad personal de la humanidad; de hecho, hemos perdido el apoyo de toda fe. Lo que de verdad compartimos, nuestro acervo común de ideas, probablemente sean los reproches y profecías de calamidades; o bien la protesta, la cual normalmente es una queja contra algo y rara vez un testimonio a favor de algo. Ahora bien, tal vez esto forme parte de nuestra naturaleza caída con la cual debemos convivir, a saber, que gran parte de la simpatía que existe entre las personas brota de esa participación negativa en los mismos miedos y prejuicios.

No obstante, resulta posible disfrutar de una unidad más profunda y valiosa, enraizada en la percepción común del potencial del espíritu humano, más que en las limitaciones de la vida. La tarea específicamente cristiana consiste en que esta intuición arraigue profundamente en la comprensión moderna del yo y en nuestra percepción del mundo.

Si nuestro cristianismo es algo más que una mera ideología dentro de un curso de religiones comparadas, si es una vida que recibimos y administramos, debemos plantearnos: «¿Por qué la fuerza de la vida resucitada de Jesús no está siendo mediada a través de nosotros, para convertir las energías negativas del rechazo personal actual en la conciencia positiva de la hondura y riqueza de nuestro espíritu?». En el antiguo mito del Rey pescador, la tierra sufre una maldición que congela sus aguas, quedando petrificada. Ninguna fuerza terrenal puede contrarrestar la maldición y el rey se sienta en silencio a pescar por un agujero en el hielo, desanimado, a la espera. Hasta que un día un extraño se acerca y le formula al rey la pregunta que trae la redención. Al punto se funden las aguas y se ablanda la tierra.

A menudo la gente religiosa ha pretendido poseer todas las respuestas. Consideran que su misión consiste en persuadir, en obligar, en eliminar las diferencias y quizás incluso en imponer la uniformidad. Hay algo de Gran Inquisidor en la mayor parte de la gente religiosa. Sin embargo, cuando la religión comienza a abusar o a hacer insinuaciones, ha dejado de ser espiritual, porque el primer don del Espíritu, que se mueve creativamente en la naturaleza humana, es la libertad y la franqueza; en lenguaje bíblico: libertad y verdad. La misión cristiana actual consiste en volver a sensibilizar a nuestros coetáneos acerca de la presencia de un espíritu dentro de ellos mismos. No somos maestros en el sentido de que ofrezcamos respuestas que hemos consultado en la parte de atrás del libro. Somos verdaderamente maestros cuando, una vez descubierto nuestro propio espíritu, podemos inspirar a otros para que acepten la responsabilidad de su propia existencia, para que asuman el reto de su anhelo innato por el Absoluto, para que descubran su propio espíritu.

Para ser capaces de llevar a cabo esta labor alentadora, no basta con ser valientes, aunque ciertamente se necesita coraje. Temeroso, Moisés respondió a Dios: «No me creerán, ni me escucharán; dirán que no se me ha aparecido el Señor» (Ex 4, 1). Tampoco basta con ser elocuente, aunque recibiremos la elocuencia. Ninguna cualidad humana por sí misma es capaz de planear la cuestión que porta la redención. Cuando nos percibimos como instrumentos de la Palabra, entonces sabemos que el Espíritu nos guía. Conocer esto significa haber contemplado nuestro propio espíritu; supone haber percibido un destello de la profundidad de nuestro espíritu, sabiendo que éste pertenece a Dios.

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

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El riesgo que todo amor comporta – John Main, OSB

Se trata de un camino que debemos recorrer, una peregrinación que nos conduce a nuestro propio corazón. Y como cualquier peregrinación, exige cierto valor. En este mismo sentido se expresa T. S. Eliot en sus Cuatro cuartetos: «No pueden los humanos soportar demasiada realidad» (Burnt Norton)1. La meditación es nuestra forma de abandonar las ilusiones acerca de nosotros mismos, de los demás y de Dios, las cuales hemos creado nosotros mismos o las hemos ido recibiendo en el pasado.

Al avanzar hacia el silencio, comenzamos a descubrir el significado cierto de las palabras de Jesús: «Si alguno quiere venir detrás de mí, que renuncie a sí mismo»; y más adelante: «El que pierda su vida por mí y por la buena noticia, la salvará» (Mc 9, 34-36). Se requiere valor para estar en verdad calmado. Aprender a simplemente recitar el mantra y renunciar a todos los pensamientos exige valentía. Pero, en la medida en que perseveramos, descubrimos que la pobreza del mantra nos conduce a una sencillez radical que posibilita dicha valentía, pues podemos ser más audaces de lo que solemos creer. No obstante, la meditación es la oración de la fe, porque debemos renunciar a nosotros mismos antes de que se haga presente el Otro y sin tener garantizado que aparecerá. La esencia de la pobreza consiste en el riesgo de la aniquilación. Se trata del salto de la fe desde nosotros hacia el Otro. Expresa el riesgo que todo amor comporta.

Uno de los momentos delicados en nuestro proceso llega cuando empezamos a tomar conciencia de la enormidad del compromiso implicado en la oración de renuncia personal, cuando descubrimos la pobreza total que conlleva el mantra. En dicho momento sin duda puede resultar fundamental la ayuda de un maestro. Con todo, en esencia, la invitación a meditar es simple. Meditamos para preparamos a recibir esa plenitud de vida y luz para la que fuimos crea

T.S. Eliot, Cuatro cuartetos, Madrid 1987,85.50

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
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