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El poder del mantra – John Main, OSB

Toda oración cristiana consiste básicamente en la experiencia de ser inundados por el Espíritu Santo, de modo que al hablar o reflexionar sobre la oración debemos centramos firmemente en el Espíritu, no en nosotros. El apóstol Pablo lo expresa con las siguientes palabras: «Nosotros no sabemos orar como es debido, y es el mismo Espíritu el que intercede por nosotros con gemidos inefables. Por su parte, Dios, que examina los corazones, conoce el sentir de ese Espíritu» (Rom 8, 26-27).

La experiencia de la oración, de ser inundados por el Espíritu Santo, aumenta la capacidad de admiramos y de comprender el inmenso potencial de nuestro ser. En cierto sentido podemos decir que, antes de orar, la principal idea acerca de la realidad es la de sus límites. Contemplamos todo en su dimensión efímera, pasando a nuestro lado. Nos descubrimos atrapados en el samsara budista, el inevitable círculo de nacimiento y muerte. Pero después de orar, la principal convicción sobre nosotros mismos y la creación entera es la capacidad infinita que tienen todas las cosas para ser mediaciones de los prodigios y el esplendor de Dios.

Entonces sucede algo maravilloso. Junto a esta creciente sensación de asombro ante la fuerza de Dios en nuestro interior, descubrimos una armonía cada vez más profunda; la plenitud creadora que poseemos, sintiendo que nos conocemos por vez primera. En cualquier caso, la naturaleza auténticamente trascendente de este descubrimiento consiste en que no sólo comenzamos a valorar nuestra armonía personal, sino que empezamos a experimentarla como una capacidad para mostrar verdadera empatía, una posibilidad de estar en paz con los demás y con la creación entera.

A través de la meditación, nuestro progreso en esta percepción cada vez más intensa de que el Espíritu ora en nosotros depende simplemente de una mayor fidelidad al recitado del mantra. La repetición constante de esa palabra integra todo nuestro ser. Es así porque nos conduce hacia el silencio y la concentración, hacia ese nivel de conciencia necesario que nos permite abrir nuestra mente y nuestro corazón a la obra del amor de Dios en lo profundo de nuestro ser.

Para comprender el proceso una vez más, empieza por sentarte cómodamente y en calma, y después comienza a recitar tu mantra en el silencio de la mente: Maranatha … Ma-ra-na-tha … Repite esta palabra sin prisas, tranquilo y, sobre todo, constantemente durante los veinte o treinta minutos que dure tu meditación. Empezamos diciendo el mantra en nuestra mente. Para la persona occidental, que se ha visto limitada a esta modalidad mental, no existe otra manera de comenzar. Pero al progresar, el mantra empieza a sonar no tanto en la cabeza como en el corazón. Es decir, parece arraigarse en lo más hondo de nuestro ser.

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

2. G. H. Whitrow, The Nature of Time, London 1975, 144.

Pregunta de la semana
¿Qué te impacta más de este escrito o qué te parece lo más importante? ¿Por qué?

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La fórmula – John Main, OSB

Como he apuntado, la oración no consiste en hablar a Dios, sino en escucharle y estar con él. Esta sencilla noción sobre la oración se encuentra detrás del consejo de Casiano de que, si deseamos orar y escuchar, es preciso llegar a estar en calma y quietos, recitando sin cesar un versículo. Casiano recibió este método como algo que constituía ya una antigua y firme tradición en su tiempo, convirtiéndose en una duradera tradición universal. Mil años después de Casiano, el autor inglés de La nube del no-saber recomienda la repetición de una palabra: «Debemos rezar en la altura, profundidad, extensión y amplitud de nuestros espíritus. No con muchas palabras, sino con una pequeña palabra de una sílaba» (La nube del no-saber, 39).

Puesto que esta idea a más de uno le puede resultar novedosa, e incluso sonar bastante extraña, será conveniente que recordemos aquí la técnica básica de la meditación. Siéntate cómodamente y relájate. Asegúrate de que tu espalda se mantiene en posición erguida. Respira calmadamente y con regularidad. Cierra los ojos y comienza a repetir en tu mente la palabra que has elegido para meditar.

El nombre de esta palabra, denominada formula en latín, es mantra en la tradición oriental. Por ello, a partir de ahora emplearé la expresión «recitar el mantra». Elegir esa palabra o mantra tiene cierta importancia. Lo ideal – como he señalado más arriba – sería escogerla tras consultarlo con el propio maestro. En cualquier caso, existen varios mantras que alguien que está comenzando puede utilizar. Si no cuentas con un maestro que te ayude, deberías optar por una palabra que ha sido aceptada durante siglos por nuestra tradición cristiana. Algunas de ellas fueron asumidas por la Iglesia como mantras para la meditación ya desde los primeros tiempos. Una es la expresión «Maranatha». Se trata del mantra que yo suelo recomendar a la mayor parte de quienes comienzan, pues el término arameo «Maranatha» significa «ven, Señor (Jesús)>>.

Es la palabra empleada por Pablo para concluir su Carta a los corintios (1 Cor 16, 22) y el término con el que Juan cierra el libro del Apocalipsis (Ap 22, 20). Asimismo desempeña una función importante en algunas de las primeras liturgias cristianas (Did. 10, 6). Prefiero la fórmula aramea porque no tiene connotación alguna para la mayoría de nosotros y nos ayuda a realizar una meditación bastante libre de imágenes. También el nombre «Jesús» sería otra posibilidad, así como la palabra que el mismo Jesús empleaba en su oración: «Abba». Se trata nuevamente de un término arameo que significa «padre». Lo que debemos recordar es que hemos de elegir un mantra – de ser posible tras consultarlo con el maestro– y conservarlo. Si continuamente lo cambiamos, retrasamos cualquier progreso en la meditación.

Juan Casiano enseña que el propósito de la meditación consiste en limitar la mente a la pobreza de un único versículo. Poco después explica lo que significa realmente esto con una frase esclarecedora. Habla de llegar a la «pobreza eminente» (Conl. 10, 11). Sin ninguna duda, la meditación ofrecerá nuevas intuiciones acerca de la pobreza. Perseverando en la recitación del mantra, empezarás a comprender con una profundidad cada vez mayor y por experiencia propia lo que Jesús quería decir cuando afirmó: «Dichosos los pobres de espíritu» (Mt 5, 3). Igualmente, mediante la perseverancia en la repetición del mantra, aprenderás de una forma muy concreta lo que significa la fidelidad.

Por consiguiente, a través de la meditación proclamamos nuestra pobreza personal. Renunciamos a palabras, pensamientos, imaginaciones, y lo hacemos limitando la mente a la pobreza de una palabra, de modo que el proceso de meditación es la simplicidad en sí. A fin de gozar de sus beneficios, es preciso meditar dos veces al día todos los días, sin fallar. Veinte minutos es el tiempo mínimo de meditación; veinticinco o treinta minutos es la media. También resulta útil meditar normalmente en el mismo lugar y a la misma hora, porque ello permite que se desarrolle en nuestra vida un ritmo creativo, siendo la meditación una especie de latido que marca el ritmo. No obstante, y una vez dicho todo esto, lo más importante es ser fiel en la repetición del mantra durante todo el tiempo asignado, a lo largo del tiempo que el autor de La nube del no-saber denominaba «tiempo de trabajar» (4-7; 36-40).

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

2. G. H. Whitrow, The Nature of Time, London 1975, 144.

PREGUNTA DE LA SEMANA

¿Qué te parece usar una fórmula (mantra) como forma de oración? ¿Por qué?

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Orar sin cesar – John Main, OSB

He aquí algunas pistas sencillas y prácticas. Para poder meditar bien, debemos sentarnos en una postura cómoda y relajada, pero no descuidada. Pondremos la espalda 10 más recta posible, con la columna en posición vertical. Quienes posean una buena flexibilidad y agilidad pueden sentarse en el suelo con las piernas cruzadas. Quienes prefieran sentarse en una silla, deberán asegurarse de que es recta y de que cuenta con brazos cómodos. La respiración ha de ser serena y regular. Es preciso relajar todos los músculos del cuerpo. Después hay que sintonizar el alma con el cuerpo. Las disposiciones interiores que se necesitan son una mente en calma y un espíritu en paz; aquí se encuentra el gran reto de la meditación. Resulta bastante fácil sentarse quieto, y hemos de aprender a hacerlo, pero la verdadera tarea de la meditación consiste en alcanzar la armonía de cuerpo, alma y espíritu. A ello nos referimos cuando hablamos de la paz de Dios, una paz que trasciende todo conocimiento.

Un místico indio llamado Sri Ramakrishna, que vivió en Bengala durante el siglo XIX, solía describir la mente como un gran árbol lleno de monos que se columpian entre las ramas en medio de un constante bullicio de chillidos y movimientos. Cuando comenzamos a meditar descubrimos que se trata de una descripción muy acertada del persistente torbellino que campa por nuestra mente. La oración no supone aumentar esa confusión intentando acallarla y envolverla con más palabras. La meditación busca más bien conducir esa mente dispersa y distraída hacia la calma, el silencio y la concentración, es decir, llevarla en la dirección de su verdadera función. Se trata del objetivo que nos plantea el salmista: «Rendíos, reconoced que yo soy Dios». Para ello empleamos un recurso muy sencillo, hacia el que san Benito dirigió la atención de sus monjes ya en el siglo VI, cuando les exhortó a leer las Colaciones de Juan Casiano (Regla de los monjes 42,6.13; 73, 14).

Casiano recomendaba a todo aquel que quisiera aprender a orar, a orar sin cesar, que tomara un versículo y lo repitiera una y otra vez. En su décima colación plantea este sencillo método de la repetición constante como la mejor manera de deshacernos de las distracciones y del bullicio que existe en nuestra mente, a fin de que ésta pueda descansar en Dios (Casiano, Con l. 10, 10).

Cuando leo a Casiano a propósito de este tema, recuerdo inmediatamente la oración por la que abogó Jesús en su parábola del pecador que se quedó en la parte de atrás ,del templo, rezando con una única frase: «Señor, ten compasión de mí, porque soy un pecador». Este hombre volvió a casa <justificado», a diferencia del fariseo que oró permaneciendo de pie en el interior del templo (Lc 18,9-14). Toda la doctrina de Casiano acerca de la oración se basa en las enseñanzas de los evangelios: «Al orar, no os perdáis en palabras como hacen los paganos, creyendo que Dios los va a escuchar por hablar mucho. No seáis como ellos. Pues ya sabe vuestro Padre lo que necesitáis antes de que vosotros se lo pidáis» (Mt 6, 7-8).

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

2. G. H. Whitrow, The Nature of Time, London 1975, 144.

PREGUNTA DE LA SEMANA
¿Qué te gustó más de este escrito? – Por qué?

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Aprender a estar en silencio – John Main, OSB

Ahora conviene que expliquemos con mayor detenimiento el tipo de silencio que se requiere para meditar. La meditación no es tiempo de palabras, por muy bella y sinceramente que podamos formularlas. De hecho, todas nuestras palabras resultan del todo ineficaces cuando nos adentramos en esta misteriosa y profunda comunión con Dios, cuya Palabra en nuestro interior existe antes y después de todas las palabras. «Yo soy el alfa y el omega», dice el Señor.

Para entrar en esta santa y mística comunión con la Palabra de Dios que mora en nosotros, primero debemos tener la valentía de ser cada vez más silenciosos. Pues con Dios nos encontramos en un profundo silencio creativo de una manera que trasciende todas nuestras facultades intelectuales y lingüísticas. Somos plenamente conscientes de que no podemos captar a Dios por medio del pensamiento. Lo que el filósofo Alfred Whitehead dijo acerca de la investigación humana sobre el tiempo podría aplicarse también al pensamiento humano sobre Dios. Escribió: «Resulta imposible meditar sobre el tiempo y el misterio del paso creativo de la naturaleza sin que la emoción nos abrume a causa de los límites de la inteligencia humana»2.

La experiencia de esta emoción que nos abruma por nuestras propias limitaciones nos conduce a un silencio en el que tenemos que escuchar, concentramos y atender en vez de pensar. El misterio de nuestra relación con Dios encierra un lienzo tan vasto que solamente desarrollando nuestra capacidad de permanecer en un silencio asombrado y reverente podremos valorar una mínima fracción de su maravilla. Sabemos que Dios está con nosotros íntimamente y al mismo tiempo nos trasciende infinitamente. Tan sólo a través de un profundo y liberador silencio podremos reconciliar los polos de esta misteriosa paradoja. Y la liberación que experimentamos en la oración silenciosa es precisamente la independencia de los efectos que inevitablemente distorsionan el lenguaje, justo cuando empezamos a sentir el señorío íntimo y trascendente de Dios en nuestro interior. Quienquiera que haya experimentado la obra liberadora del Espíritu sabe exactamente a lo que se refería Pablo cuando recuerda a los cristianos de Roma: «Por tanto, hermanos, estamos en deuda, pero no con nuestros apetitos para vivir según ellos» (Rom 8, 12).

Lo expresa con la misma maravillosa confianza al principio de su Carta a los colosenses: «Él es quien nos arrancó del poder de las tinieblas, y el que nos ha trasladado al reino de su Hijo amado» (Col 1, 13).

Gracias a que el Reino ha sido constituido y está presente en medio de nosotros, podemos librarnos de las limitaciones del lenguaje y el pensamiento.

Nuestros intentos por alcanzar dicho silencio deberán afrontar variadas dificultades. Ciertamente se prolongarán durante cierto tiempo. No se trata tan sólo de contener nuestra lengua, sino más bien de alcanzar un estado de calma atenta en nuestra mente y en nuestro corazón, lo cual supone un estado de conciencia con el que muchos occidentales no están familiarizados. Solemos estar atentos o relajados; rara vez en la mayoría de nosotros se combinan ambos estados. Mas en la meditación terminamos por experimentarnos a nosotros mismos, a la vez, completamente atentos y completamente en calma. Esta serenidad no es la calma del sueño, sino la de una concentración plenamente despierta.

Si contemplas a un relojero a punto de realizar una hábil maniobra con sus pinzas, te darás cuenta de lo tranquilo y sereno que se mantiene mientras escruta el interior del reloj ayudado con su lupa. Su calma, no obstante, se caracteriza por la concentración absoluta, por estar plenamente atento a lo que está realizando. Del mismo modo, en la meditación nuestra calma no consiste en un estado de mera pasividad, sino en una situación de total apertura, de absoluta atención a la maravilla de nuestro ser, al esplendor de Dios, autor y sustento de nuestro ser, siendo plenamente conscientes de que somos uno con Él.

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

2. G. H. Whitrow, The Nature of Time, London 1975, 144.

PREGUNTA DE LA SEMANA
¿Qué representa para ti el silencio?

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Hacer algo inmensamente más grande – John Main, OSB

Es probable que la mayoría de los lectores de esta obra estén ya familiarizados en alguna medida con lo expuesto hasta ahora. En efecto, todos sabemos que Dios es nuestro creador. Sabemos que Jesús es nuestro redentor. También sabemos que Jesús ha enviado su Espíritu para que more en nosotros y tenemos ciertas nociones sobre nuestro destino eterno. Sin embargo, la mayor debilidad de muchos cristianos es que, aunque conocen estas verdades al nivel de la teoría teológica, ellas no habitan verdaderamente en su corazón. Es decir, dichas verdades no son sino ideas no llevadas a la práctica. Se conocen como afirmaciones propuestas por la Iglesia, por los teólogos o por los sacerdotes en sus publicaciones o en las celebraciones litúrgicas, pero no han pasado a convertirse en las verdades que cimientan nuestra vida, en la base firme que nos aporta convicción y autoridad.

Conviene recordar, por lo tanto, que no hay nada esencialmente nuevo o moderno en el modelo cristiano de meditación. Su meta consiste en volvemos hacia nuestra propia naturaleza con total concentración, en experimentar de primera mano nuestra propia creación y, sobre todo, en hacer experiencia y volvemos hacia el Espíritu de Dios que habita en nuestro corazón. La vida de dicho Espíritu en nuestro interior es indestructible y eterna, y en ese sentido, las verdades que constituyen el contexto cristiano de la meditación son siempre nuevas y permanentemente actuales.

En la meditación no pretendemos reflexionar sobre Dios, ni pensar sobre su Hijo, Jesús, ni considerar al Espíritu Santo. Más bien tratamos de hacer algo inmensamente más grande. Dejando a un lado todo lo que es pasajero, todo aquello contingente, buscamos no sólo reflexionar sobre Dios, sino estar con Él, experimentarlo como los cimientos de nuestro ser. Una cosa es saber que Jesús es la revelación del Padre, que Jesús es nuestro camino hacia Él, y otra muy distinta sentir la presencia de Jesús en nuestro interior, experimentar la verdadera fuerza de su Espíritu en nosotros y, en esa vivencia, ser conducidos a la presencia de «mi Padre y vuestro Padre».

Hoy en día muchas personas se encuentran con que han de enfrentarse al hecho de que existe una diferencia trascendental entre reflexionar sobre esas verdades de la fe cristiana y experimentarlas, entre creer en ellas de oídas y creerlas a partir de la comprobación personal. Experimentar y comprobar estas verdades no es simplemente un trabajo exclusivo de los especialistas en la oración. Las cartas del apóstol Pablo, exultantes y desbordantes de inspiración, no estaban dirigidas a miembros selectos de una orden religiosa enclaustrada, sino a panaderos y carniceros, personas normales y corrientes de Roma, Éfeso y Corinto.

Se trata de verdades que cada uno de nosotros está llamado a conocer por sí mismo y que, a través de la meditación, tratamos de conocer.

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
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PREGUNTA DE LA SEMANA
¿Qué has aprendido de la meditación cristiana?

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Prestar atención – John Main, OSB

El principal objetivo de la meditación cristiana no es otro que permitir que la misteriosa y silenciosa presencia de Dios en nosotros sea cada vez más no sólo una realidad, sino la realidad de nuestra vida, dejando que se convierta en aquello que dota de sentido, forma y propósito a todo aquello que hacemos y todo aquello que somos.

La meditación implica un aprendizaje. De hecho, puede describirse como un proceso cuya finalidad es aprender a prestar atención, a concentrarse, a atender. W H. Auden se halla en lo cierto cuando propone que en los colegios se enseñe el espíritu de oración en un contexto secular. Esta sugerencia debería llevarse a cabo, según él, enseñando a las personas a concentrarse plena y exclusivamente en aquello que se encuentra delante de ellas, ya sea un poema, un cuadro, un problema de matemáticas o una muestra cualquiera bajo el microscopio, concentrándose en esas realidades por sí mismas. Por «espíritu de oración» él entiende una atención desinteresada!

Al aprender a meditar, por consiguiente, debemos prestar atención, en primer lugar, a nosotros mismos. Hemos de llegar a adquirir plena conciencia de quiénes somos realmente. Si por un momento pudiésemos comprender la verdad que encierra el hecho de que cada uno de nosotros ha sido creado por Dios, seríamos capaces de comenzar a percibir en cierta medida nuestras potencialidades.

Tenemos un origen divino. Dios es nuestro creador. Además, de acuerdo con el punto de vista cristiano, Dios no es un creador que actúa de una vez para siempre trayéndonos a la existencia y luego dejándonos solos, sino que también es nuestro Padre amoroso. Ésta es la verdad que recordamos y que constantemente tenemos presente durante la meditación. Sólo porque olvidamos esta verdad fundamental, nos tratamos a nosotros mismos con tanta trivialidad la mayor parte del tiempo, de modo que nuestra vida se nos escapa entre los dedos mientras estamos demasiado ocupados o demasiado aburridos como para recordar quiénes somos. En efecto, la razón por la que llegamos a ser tan banales y por la que podemos considerarnos a nosotros mismos o nuestra vida tan aburridos, es que no prestamos la suficiente atención a nuestro origen divino, a la redención obrada por Jesús, el cual nos ha liberado de la trivialidad y del aburrimiento. Además, tampoco pensamos en nuestra propia santidad como templos del Espíritu Santo. La meditación es el proceso mediante el cual dedicamos un tiempo a descubrir nuestro infinito potencial en el contexto del acontecimiento-Cristo. Tal como señala el apóstol Pablo en el capítulo 8 de la Carta a los romanos: «A los que llamó, los puso en camino de salvación; y a quienes puso en camino de salvación, les comunicó su gloria» (Rom 8, 30).

A través de la meditación nos abrimos a dicho esplendor. En otras palabras, ello significa que en la meditación descubrimos quiénes somos y por qué somos asÍ. Durante la meditación no huimos de nosotros mismos, sino que nos encontramos. No nos rechazamos, sino que afirmamos nuestro ser. San Agustín lo expresó de una forma muy sucinta y hermosa: «El hombre debe, en primer lugar, ser restaurado en su ser, para que, convirtiéndose en un trampolín, se eleve y sea alzado hasta Dios».

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
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1. W. H. Auden, A Commonplace Book, New York 1970,306.

PREGUNTA DE LA SEMANA

¿Cómo le explicarías a un amigo la importancia de prestar atención?

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Ser restaurados a nuestro ser – John Main, OSB

En primer lugar, debemos comprender el contexto cristiano de la meditación. Empleo en este caso el término meditación como sinónimo de expresiones tales como contemplación, oración contemplativa, etc. El contexto esencial de la meditación ha de encontrarse en la relación fundamental de nuestra vida, la relación que como criaturas tenemos con Dios, nuestro Creador. De todos modos, la mayoría de nosotros hemos de dar un paso preliminar antes de poder valorar la gran maravilla y el extraordinario misterio de esta relación básica. En efecto, muchos tenemos que entrar primero en contacto con nosotros mismos, adentramos en una relación íntima con nosotros mismos, antes de poder ocupamos abiertamente de nuestra relación con Dios. En otras palabras, podemos decir que, en primer lugar, debemos descubrir, ampliar y experimentar la capacidad que cada uno tenemos de lograr la paz, la serenidad y la armonía, antes de ser capaces de valorar a nuestro Dios y Creador, que es el autor de toda armonía y serenidad.

La meditación es el mero proceso mediante el cual nos preparamos, en primer lugar, para encontramos en paz con nosotros mismos, de manera que nos volvamos capaces de valorar la paz de la divinidad en nuestro interior. La idea de meditación que a muchas personas se les propone como una técnica de relajación o de conservación de la serenidad interior en medio de las presiones de la vida en las ciudades modernas, no es errónea en sí. Pero si se reduce a eso, nos encontramos con una idea demasiado limitada, puesto que, en la medida en que alcanzamos una relajación cada vez mayor en nuestro interior y cuanto más tiempo meditamos, más conscientes nos volvemos de que la fuente de la calma que acabamos de descubrir en nuestras vidas cotidianas es precisamente la vida de Dios que fluye dentro de nosotros.

El grado de paz que poseemos es directamente proporcional a nuestro conocimiento de ese dato vital, ese dato de la conciencia humana, común a todo hombre y mujer de este mundo. Sin embargo, para descubrir este hecho como realidad presente en nuestras vidas, tenemos que decidir si deseamos estar en paz. Ésta es la razón por la que el salmista dice: «Rendíos, reconoced que yo soy Dios» (Sal 46, 11). Dicha profunda serenidad interior actualmente se encuentra a nuestra disposición de una forma más accesible, en cierto sentido, que lo estuvo para el poeta hebreo que compuso el salmo que acabamos de citar, aun cuando nuestros problemas sean más complejos y nuestro ritmo de vida sea más acelerado que el suyo. y ello se debe al gran acontecimiento que representa Jesús de Nazaret.

La convicción fundamental del Nuevo Testamento es que Jesús, al entregamos como un regalo el Espíritu Santo, ha transformado drásticamente el tejido de la conciencia humana. La redención que por nosotros obró Jesucristo nos ha abierto nuevas posibilidades de percepción que Pablo tan sólo puede describir en términos de una creación totalmente nueva. Como consecuencia de todo aquello que Jesús ha conseguido para la humanidad al haberse integrado por completo en su ser, hemos sido literalmente recreados. En el capítulo 5 de la Carta a los romanos, el apóstol escribe las siguientes palabras acerca de lo que Dios ha realizado en la persona de su Hijo, Jesús:

´Quienes mediante la fe hemos sido puestos en camino de salvación, estamos en paz con Dios a través de nuestro Señor Jesucristo. Por la fe en Cristo hemos llegado a obtener esta situación de gracia en la que vivimos y de la que nos sentimos orgullosos, esperando participar de la gloria de Dios. Y no sólo esto, sino que hasta de las tribulaciones nos sentimos orgullosos porque, al damos el Espíritu Santo, Dios ha derramado su amor en nuestros corazones.´ (Rom 5, 1-5).

Reflexiona sobre estas palabras durante un instante y considera la prodigiosa afirmación que realizan. «Por la fe en Cristo hemos llegado a obtener esta situación de gracia en la que vivimos. Al darnos el Espíritu Santo, Dios ha derramado su amor en nuestros corazones». El apóstol Pablo no era un simple teorizador, sino el apasionado heraldo de un acontecimiento cierto que trataba de comunicar a todos; sus palabras indicaban con urgencia que este hecho era algo real que todos compartimos. Él se encuentra firmemente persuadido de que la realidad fundamental de nuestra fe cristiana es el envío del Espíritu de Jesús; de hecho, nuestra fe está viva precisamente porque el Espíritu vivo de Dios reside en nosotros, vivificando nuestros cuerpos mortales.

John Main,OSB
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PREGUNTA DE LA SEMANA

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Cobra vida en la praxis – John Main, OSB

La tradición de la meditación cristiana es una respuesta simple y, sobre todo, práctica a esta cuestión; sin embargo, en su seno se concentra la rica y profunda experiencia de los santos conocidos y desconocidos. Se trata de una tradición enraizada en la doctrina de Jesús, la tradición religiosa en la que él vivió y enseñó, la Iglesia apostólica y los Padres. Muy tempranamente, en la Iglesia cristiana se convirtió en una tradición asociada a los monjes y el monacato, y desde entonces ése ha sido el principal canal a través del cual se ha difundido por todo el Cuerpo y lo ha alimentado. No creo que exista nada misterioso al respecto. Los monjes y las monjas son esencialmente personas cuya prioridad es la praxis y no la teoría cuya pobreza interior y exterior está destinada a facilitar la «experiencia en sí» más que la reflexión sobre la experiencia. Por ello resulta plenamente natural–en realidad, inevitable- que la meditación se encuentre en el centro del monacato. Y porque se halla allí, es importante para la Iglesia y para el mundo.

Dicho monacato, por lo que se refiere a su prioridad, será un movimiento inclusivo y no exclusivo en la Iglesia. Descubrirá que la experiencia sólo puede ser realmente vivida para ser comunicada. Muchos serán arrastrados allá donde el sendero es seguido por unos pocos. Habrá algo que decir, escribir y debatir. Pero la enseñanza más profunda y última de todas las palabras consistirá en la participación en el momento creativo de la oración. Es el silencio de los monjes el que constituye su verdadera elocuencia.

En ocasiones la gente manifiesta cierta inquietud respecto a la disponibilidad de la tradición monástica de la meditación. Al comunicarla – se preguntan-, ¿no están sugiriendo los monjes que el suyo es el único camino? Con demasiada frecuencia tras ello se encuentra el miedo de que se exija demasiado a los «cristianos ordinarios», a los «no contemplativos». Sin embargo, ésa es la exigencia, la posibilidad ofrecida por el evangelio a hombres y mujeres de toda época y cultura. Fue a <<todos» a quienes Jesús reveló las condiciones de su seguimiento. La ironía es que miles de personas «ordinarias» han estado buscando este camino fuera de la Iglesia. Personas que no encontraron esta enseñanza espiritual en la Iglesia cuando fueron a buscarla, se han dirigido a Oriente o a formas de oración oriental importadas a Occidente. Cuando tales personas oyen hablar de su propia tradición de meditación occidental y cristiana manifiestan su asombro, preguntando: «¿Por qué no se nos ha hecho a nosotros partícipes de esto?».

El encuentro entre Oriente y Occidente en el Espíritu, que constituye uno de los grandes rasgos de nuestro tiempo, sólo será fecundo si se lleva a cabo en un nivel profundo de oración. A decir verdad, lo mismo es cierto de la unión entre las diferentes denominaciones cristianas. El requisito previo consiste en que redescubramos la riqueza de nuestra propia tradición y tengamos el valor de acogerla.

¿Son todas estas cosas nada más que utopías religiosas? Las siguientes páginas se fundamentan en la convicción de que no lo son. Y dicha convicción se basa en la experiencia que hemos tenido en un monasterio al comunicar y compartir esta tradición como una realidad viva. En nuestra comunidad tenemos como prioridad cuatro momentos de meditación diaria, los cuales están integrados en nuestra liturgia de las horas y nuestra eucaristía. Más allá de esto, nuestra labor es comunicar y compartir nuestra tradición con quien desee abrirse a ella. La mayoría de los que se acercan semanalmente a nuestros grupos de meditación o de aquellos que vienen para quedarse como huéspedes o para meditar con nosotros en los momentos de oración comunitaria, son personas que tienen una familia, una carrera, las exigentes responsabilidades cotidianas de la vida … En cualquier caso, la meditación les ha dicho algo, facilitando un espacio de silencio en sus vidas cada mañana y cada tarde, y proporcionándoles una estructura y una disciplina en su búsqueda de las raíces profundas en Cristo. Es erróneo etiquetarlos como meramente «activos» o «contemplativos». Se trata de personas que han escuchado el evangelio y tratan de responder en el nivel más profundo de su ser al don que han recibido en el amor de Dios que nos llega en Jesús. Saben que esta respuesta es un camino hacia las profundidades insondables del amor de Dios. Simplemente, han iniciado esa ruta.

Este libro ha nacido de la respuesta que estas personas han dado a la meditación. La esencia se encuentra en una serie de cintas que grabamos hace años en Inglaterra a modo de introducción a la meditación y de estímulo para quienes habían comenzado a meditar, especialmente para aquellos que no podían visitarnos o permanecer mucho tiempo con nosotros. Comenzó, pues, con la palabra hablada, y creo que ella sigue siendo el medio ideal para comunicar esta tradición.

El misterio en el que nos sumerge la meditación es un misterio personal, el misterio de nuestra propia persona, la cual alcanza su plenitud en la persona de Cristo. Así, cuanto más personal sea el modo en que se comunica, más cerca estará de su fuente y su objetivo.

Por todo ello, ruego al lector que no olvide que las palabras aquí impresas surgieron originariamente como palabras habladas. Espero que, al tenerlo en cuenta, le hablen de una tradición que siempre debe cobrar vida en nuestra propia experiencia.

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
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PREGUNTA DE LA SEMANA
¿Cómo cobra vida la meditación en tu vida?

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¿Cómo oramos? – John Main OSB

La idea de que los cristianos deben orar no es nueva. Hoy en día, el verdadero desafío se halla en la recuperación de un modo de oración profunda que nos conduzca a la experiencia de la unión, lejos de las distracciones superficiales y de la autocompasión. Los interrogantes actuales siempre han existido: ¿Cómo oramos a ese nivel? ¿Cómo aprendemos la disciplina que conlleva? ¿Cómo nos concentramos, de una manera plenamente natural, en la más profunda realidad de nuestra fe? ¿Cómo damos el importante paso que conduce de la imaginación a la realidad, de lo conceptual a lo concreto, del asentimiento teórico a la experiencia personal? No vale sencillamente con plantearse estas cuestiones como problemas intelectuales. Son mucho más urgentes que eso. Se trata de desafíos existenciales, por lo que sólo pueden responderse tanto mediante las ideas, sino con la vida.

La forma más simple de responder a la pregunta «¿cómo oramos?» puede encontrarse en la afirmación de san Pablo: «No sabemos cómo orar, pero el Espíritu viene en nuestra ayuda». Al cristiano se le ha concedido estar libre de todas las cuestiones problemáticas acerca de la oración; esto ocurre en virtud de la revelación de que lo que él llama «su oración» no es más que una incursión en la experiencia de oración de Jesús mismo, el Espíritu, el vínculo de unión con el Padre. Es esta vivencia de Jesús lo que constituye el presente, la realidad eternamente presente en el núcleo de cada conciencia humana. Todas nuestras búsquedas de conocimientos esotéricos, métodos o doctrinas ocultas resultan innecesarias, porque el secreto definitivo ya ha sido revelado: «El secreto es éste: Cristo está en ti». Por lo tanto, en la oración no tratamos de que ocurra algo. Ya ha sucedido. Simplemente descubrimos lo que ya existe, adentrándonos cada vez más en la conciencia unificada de Jesús, en la maravilla de nuestra propia creación. La prisión de la fijación en uno mismo, que nos impide realizar este camino, ya no puede encerrar a quienes logran entender que poseen «la mente de Cristo».

Cuando descubrimos que el centro de la oración se halla en Cristo y no en nosotros, podemos preguntar: «¿Cómo?». Recibimos entonces una respuesta útil. El camino que hacemos hasta este punto de partida supone un primer estadio, y quizás más adelante será un camino difícil y solitario. Pero en ese momento de nuestra vida despertamos a nosotros mismos, y lo hacemos en el interior de la comunidad de todos aquellos que han llegado al mismo punto y han continuado. Nuestra propia experiencia nos lleva a la tradición; aceptando la tradición, la dotamos de vida y la transmitimos a aquellos que nos siguen. Lo importante es que reconozcamos y aceptemos la posibilidad de hacer plenamente real nuestra propia experiencia.

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

Pregunta de la semana
¿Qué te conmovió más de este escrito? ¿Por qué?

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Activo y contemplativo – John Main, OSB

Parece que la naturaleza de las dualidades consiste en propagarse, complicando la unidad y la simplicidad desde las que comenzamos y a las cuales nos llama la oración profunda. Una de las principales dicotomías es la polarización de la vida activa y la contemplativa, siendo su efecto más perjudicial alienar a la mayor parte de los cristianos de esa oración profunda que trasciende la complejidad y restaura la unidad.

Terminamos por considerarnos como contemplativos o como activos, y esta distinción es válida tanto para los religiosos como para los laicos. Como activos, nos hallábamos en el seno de una vasta mayoría cuya vida espiritual descansaba en lo devocional o en lo intelectual, sin pretender tener experiencia de Dios. Como contemplativos, formábamos parte de una pequeña minoría privilegiada, separada del cuerpo principal no sólo por altos muros y extrañas costumbres, sino también por un léxico especializado o incluso por una incomunicación absoluta.

Como todas las herejías, ésta llegó a ser posible y duradera porque poseía un germen de verdad. Existen algunos que están llamados a vivir en el Espíritu, en los márgenes del ajetreo del mundo, y cuyos valores principales son el silencio, la quietud y la soledad. Los contemplativos tal vez no son predicadores, pero deben comunicar en último término su experiencia, porque ella se revela a sí misma. Su vivencia es la experiencia del amor, el cual se extiende para comunicar, compartir, ampliar el ámbito de su propia comunión.

La conclusión derivada de una falsa comprensión de la dimensión contemplativa de la Iglesia distorsionó la enseñanza explícita del Nuevo Testamento, o sea, que la llamada a la santidad es universal. La llamada del Absoluto se dirige a cada uno de nosotros y es únicamente esta llamada la que nos da un sentido último; nuestro valor definitivo se encuentra en la libertad que se nos ha concedido para responder a ella. La exclusión de la mayoría de los cristianos de esta llamada ha tenido graves y profundas consecuencias, tanto en la Iglesia como en la sociedad. Si se niega nuestro sentido y valor definitivos, ¿cómo podemos esperar que el respeto mutuo sea el principio director de nuestras relaciones cotidianas?

Hoy día no existe una necesidad mayor en la Iglesia y en el mundo que la de comprender de una manera renovada que la llamada a la oración, a una oración profunda, es universal. La unidad entre los cristianos, así como a largo plazo la unidad entre distintas razas y credos, dependen de que logremos descubrir en el interior de nuestros corazones el principio de unidad como experiencia personal. Si hemos de darnos cuenta de que, de hecho, Cristo es la paz entre nosotros, debemos descubrir que «Cristo es todo y está en todas las cosas»; y nosotros en él. La autoridad con que la Iglesia comunica esta experiencia será el grado al que nosotros, la comunidad de los creyentes y el cuerpo de Cristo, hayamos llegado personalmente. Nuestra autoridad ha de ser humilde, es decir, ha de estar arraigada en una experiencia que nos trasciende y nos lleva a la plenitud.

Nuestra autoridad como discípulos radica en la cercanía al Autor, la cual se halla muy lejos del autoritarismo o de ese complejo de miedo y culpa por el que un ser humano emplea la fuerza contra otro. Con su oración, los cristianos renuncian a su propia fuerza, renuncian a sí mismos. Al hacerlo, ponen toda su fe en la fuerza de Cristo como la única que aumenta la unidad entre todos los seres humanos, porque es la fuerza del amor, la fuerza de la unión en sí. En la medida en que los hombres y mujeres de oración abren su corazón a esta fuerza, incrementan la posibilidad de que todo el mundo encuentre la paz que se halla más allá de su razonamiento ordinario.

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

Pregunta de la semana – Activo y Contemplativo

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Dualismo – John Main, OSB

La belleza de la visión cristiana de la vida radica en su noción de unidad. Contempla a toda la humanidad unificada en Aquel que es uno con el Padre. Del mismo modo, toda la materia, toda la creación, es arrastrada en ese movimiento cósmico en dirección a la unidad en que consistirá el cumplimiento de la armonía divina. No se trata, pues, de una visión abstracta. Está imbuida de una profunda alegría personal, porque dentro de ella se afirma el valor de cada persona. Ninguna cosa bella se perderá en esta gran unificación, sino que cada una llegará a su plenitud en el todo. Unidos llegamos a ser aquello a lo que estamos llamados. Sólo unidos sabemos de una forma perfecta quiénes somos.

Ésta es la gran visión general que ha guiado a la tradición cristiana a lo largo de los siglos. Sin ella no podemos llamamos discípulos suyos. Y sin embargo, a cada uno de nosotros nos corresponde avanzar en esta visión en nuestra experiencia personal, descubrirla por nosotros mismos o, más bien, verla con los ojos de nuestro Señor. La tarea fundamental de nuestra vida, según el planteamiento cristiano, es llegar a la unión, a la comunión. Expresándolo desde el punto de vista que nos sirve de punto de partida a la mayoría de nosotros, significa trascender todo dualismo, todas las divisiones de nuestro interior y toda la alienación que nos separa de los demás. Era el dualismo lo que caracterizaba a las herejías que amenazaban el justo equilibrio, la ponderación de la perspectiva cristiana. A su vez, el dualismo es el que genera las disyuntivas imposibles e ilusorias que nos producen tanta angustia innecesaria: Dios o la humanidad, el amor propio o el amor al prójimo, el claustro o el mercado.

Para poder comunicar la experiencia cristiana de la unión, la experiencia de Dios en Jesús, hemos de terminar con esas falsas dicotomías que existen en primer lugar dentro de nosotros mismos. Hemos de ser unificados por Aquel que es uno.

John Main,OSB
Del libro: Una Palabra hecha Silencio
Ediciones Sígueme de Salamanca
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

Pregunta de la semana

¿Qué significa para ti la unidad con Dios? ¿Cómo?

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Etapas de la repetición del mantra – John Main, OSB

Cuando inicies encontrarás todo tipo de distracciones en tu mente. El propósito del mantra es ir calmando tu mente, logrando la paz y la concentración. La única forma de hacerlo es continuando con la repetición del mantra.

Al iniciar el camino de la meditación, tenemos tres objetivos preliminares. El primero es simplemente repetir el mantra durante todo el periodo de tu meditación. Muy probablemente te tomará tiempo lograr este primer objetivo y es así que aprendemos a ser pacientes.

El segundo objetivo es repetir el mantra durante todo el tiempo de la meditación, sin interrumpir, mientras que nos mantenemos calmados ante las distracciones. En esta fase el mantra es como un arado que continúa trabajando asiduamente en el campo de nuestra mente, decidido a superar cualquier obstáculo.

El tercero de estos objetivos preliminares consiste en decir el mantra por todo el tiempo de la meditación, totalmente libre de distracciones. Las áreas superfluas de la mente están ahora en armonía con la profunda paz de nuestro ser. Los mismos sonidos armónicos de nuestro ser. En esta fase, hemos superado el pensamiento, la imaginación y las imágenes. Simplemente descansamos en la Realidad, la presencia de Dios mismo que habita en nuestro corazón.

Pero no debemos perder tiempo ni energía preocupándonos sobre en qué etapa estamos. “y dijo: De cierto os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos.” (Mateo 18:3). Lo que debemos hacer es iniciar nuestra meditación, empezar a abrirnos al amor de Dios y a su poder. Para lograr esto debemos empezar a decir nuestro mantra, amorosamente en un estado profundo de fe.

Las etapas del progreso de nuestra meditación llegarán en su momento. En el tiempo de Dios. De hecho, nosotros retrasamos este progreso cuando somos muy auto-conscientes sobre nuestras etapas de desarrollo.

Lo importante es simplemente tener la tenacidad y la seguridad de que el mantra se arraigue a tu conciencia.

John Main,OSB
Del libro: Hunger for Depth and Meaning
Traducido por Lucía Gayón
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Pregunta de la semana

¿Qué te gustó más de este escrito de Father John? ¿Por qué?

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La gran pobreza del mantra – John Main, OSB

En la medida que vas perseverando con tu mantra, te darás cuenta más profundamente a partir de tu experiencia, lo que Jesús quería decir cuando dijo “Bienaventurados los pobres de espíritu”. John Main.

La tarea esencial del cristiano es comprender la pobreza como una condición espiritual para el desarrollo, ver la oración como la profundización de nuestra conversión, de ir de nosotros mismos a Dios con fe.

La tradición monástica siempre ha enfatizado, desde Cassian y San Benito, que la pobreza es la condición de la oración.

La enseñanza y la tradición monástica de la oración nos dice, en cada generación, a todos los cristianos, no solo los monjes, que nuestra oración es la celebración de la pobreza, nuestra experiencia de la pobreza. Entonces la enseñanza de la oración consiste en dejarnos llevar por el Espíritu a una generosa y total pobreza de espíritu. Para Cassian y hasta nuestros días, la tradición monástica enseña lo que Cassian escribió en su Décima Conferencia sobre la Oración hacia “la pobreza de un solo verso”. Somos llevados a la plenitud del Amor, hacia la oración de Cristo que es el Espíritu que ora en nuestros corazones, por nuestra simplicidad, humildad, apertura y comprometiéndonos totalmente a la repetición de una frase sagrada.

John Cassian habla del propósito de la meditación como restringiendo nuestra mente a la pobreza de un solo verso. Él dice:

“La mente debe incesantemente colgarse al mantra, hasta que se fortalece a fuerza de usarla continuamente, cuando ésta llega a rechazar la riqueza de todo tipo de pensamientos, restringiéndose a la pobreza de un solo verso… Aquellos que se percatan de esta pobreza, entenderán mejor la primera de las Bienaventuranzas: “Bienaventurados los pobres de espíritu pues de ellos es el Reino de los Cielos” (Mateo 5:3)” – (Conferencia 10-11)
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Cassian habla de hacernos “grandemente pobres”. La oración es al mismo tiempo el reconocimiento y la experiencia de nuestra propia pobreza, nuestra total dependencia con Dios, quien es la fuente de nuestro ser. Pero también es la experiencia de la redención, nuestro enriquecimiento por el Amor de Dios en Jesús. Este doble aspecto de la oración, de pobreza y de redención, es lo que lleva a Cassian a llamar a esta condición que gozamos en la oración “la gran pobreza”.

Ciertamente la meditación te dará más claridad sobre la pobreza. Mientras perseveres con el mantra, comenzarás a comprender mejor, y de forma más profundo, tu propia experiencia en relación a lo que dijo Jesús, “Bienventurados los pobres de espíritu” (Mateo 5:3). También aprenderás de forma muy concreta lo que significa la lealtad mientras que lealmente perseveras en la repetición del mantra. En la meditación, entonces, declaramos nuestra propia pobreza. Renunciamos a las palabras, pensamientos, imaginación y lo hacemos restringiendo a la mente a la pobreza de una sola palabra. El mantra es el sacramento de nuestra pobreza en la oración.

Como lo describe Cassian, el mantra contiene toda la que la mente humana puede expresar así como todo lo que el corazón humano puede sentir. Esa pequeña palabra nos invita y nos lleva al silencio que es silencio de energía creativa.

Cassian escribió: “La meta principal del cristiano es la realización del Reino de Dios, el poder del Espíritu de Jesús en su corazón”. Pero no podemos llegar a esto por nuestros propios esfuerzos o tramando una forma para hacerlo. Tenemos una meta más simple y más inmediata, que se llama “pureza de corazón”. Y esto es lo que debe preocuparnos, el resto se te dará. Y el camino a la pobreza de corazón es el camino de pobreza, de la gran pobreza del mantra.

John Main,OSB
Del libro: Hunger for Depth and Meaning
Traducido por Lucía Gayón
Para la difusión gratuita de la Meditación Cristiana

PREGUNTA DE LA SEMANA

Imagina que tienes un amigo que te pregunta cuál es tu experiencia en la pobreza del mantra – ¿qué le dirías?

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